«Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за грехом последует благое дело, которое покроет его, и будь добр к людям»
[ “Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир” ]
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в комментарии к этому хадису сказал: «Если доктор обнаруживает, что больной принял то, что вредит его организму, то он предписывает ему принять то, что принесет ему пользу. Человек обречен на совершение грехов, и поэтому благоразумным человеком является тот, кто совершает добрые дела для того, чтобы покрыть злодеяния»
[ “аль-Васийа аль-Джами‘а ли Хейр ад-Дунйа ва аль-Ахира”, стр. 3 ]
ЧТО МЫ ПРАЗДНУЕМ?
[ актуальные / 2178 раз(а) просмотрено ]
|
В этом году два события, "Новый Год" и "Курбан-байрам", совпали по времени, и это еще один повод задуматься: что является праздником для мусульман?
Начнем сначала, а точнее – с Нового года. К нему заблаговременно начинают готовить наших детей в школах и садиках, реклама по телевизору еще в ноябре навязчиво напоминает: «Дед Мороз (он же – Санта Клаус) исполнит все твои желания, подарит все, что ты хочешь, – вместе с нашими замечательными товарами!». «Ну и что? – скажет кто-то. – А что плохого в Дедушке Морозе? Ведь это всего лишь сказка!»
Для исламского вероубеждения Дед Мороз – персонаж неприемлемый. Ребенок, свято верящий в то, что Дедушка может исполнить любое его желание, с малых лет обучается ширку. Он обращается с просьбой не к Богу, а к мнимому божеству, выдуманному людьми. И замена Деда Мороза Святым Николаем (на Западе это Санта Клаус) сути дела не меняет. На место сказочного, языческого персонажа, «отвечающего» за снег и мороз в природе, приходит христианский «святой», которому приписывается чуть ли не бессмертие (ведь реальный Николай жил много веков назад, а, видишь ли, ходит до сих пор по миру, подарки раздает, желания исполняет).
Таких «посредников» между Богом и людьми в христианстве множество. К ним обращаются с просьбами и молитвами, их просят исцелить и защитить, послать дождь и вырастить хороший урожай. И корни этого явления – в язычестве, которое не только веками сосуществовало вместе с христианством, вплетаясь в него всевозможными обрядами и верованиями, но и повсеместно и активно возрождается сегодня под лозунгом «Возродим наши традиции и духовность!». Древние языческие божества постепенно вытеснялись в народе святыми и угодниками, и теперь не Перун метал громы и молнии, а Святой Илья, не Велес отвечал за скотину, а Святой Юрий и т.д. Часть «божеств» демонизировалась: теперь ими пугали детей. Вот, что пишет о первых веках распространения христианства на Руси историк Православия, «истинный ревнитель дела Церкви» А. В. Карташев: «Религия становится двоеверной в чистейшем смысле этого слова. Старые боги для нее не умирают, но живут возле новых и только со временем, под влиянием церковных внушений, переходят в разряд бесов: принимают темную характеристику, сохраняя однако ж свое светлое имя (бес, по Буслаеву, от санскритского корня bhas – светить)». (История Русской Церкви. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – стр. 93)
Но вернемся к праздникам. Что представляет собой невинная, казалось бы, традиция украшать елку? Она берет свое начало из языческого культа поклонения деревьям, который был широко распространен в Европе – как Западной, так и Восточной. Существовал обычай наряжать дерево ленточками, блестящими шарами, цветами. Потом его носили по улицам, устанавливали и танцевали вокруг него. В Германии накануне Нового года или Рождества в доме ставили ветки плодовых деревьев, а позднее – вечнозеленые растения (ель, сосну), чтобы их красота и сила «перешли» на хозяев дома. О культе деревьев подробно пишет известный английский ученый Джеймс Фрэзер в своем исследовании магии и религии «Золотая ветвь». Подобный же культ до сих пор существует и в Украине: в праздник Ивана Купала украшенное деревце с песнями несут в село, водят хороводы, жгут костры, прыгают через них. Издревле это был языческий праздник воды и огня, и приходился он на летнее солнцестояние. С приходом христианства, чтобы отвлечь народ от язычества, праздник заменили… днем смерти пророка Иоанна. По церковным канонам в этот день следует вообще держать пост, а не веселиться, поэтому «возрождением духовности» повсеместные народные гуляния в этот день никак не назовешь.
Похожая ситуация и с Рождеством Христовым. Этот день (25 декабря – у католиков и по старому стилю – у православных) был выбран не случайно. «Евангелия ни словом не упоминают о дате рождения Христа, – пишет Дж. Фрэзер. – Поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали». Однако 25 декабря – день зимнего солнцестояния – считалось в Древнем Риме, Сирии и Египте (да и почти у всех язычников) днем рождения солнца. Тот же Фрэзер пишет: «В Сирии и Египте празднование рождения солнца отличалось интересными особенностями. Его участники удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: «Дева родила! Свет прибывает!» Новорожденное солнце в виде куклы выставляли на обозрение верующих…» (Золотая ветвь. – М.:1986. – стр. 337) Вам это ничего не напоминает?
Естественно, что тот же культ солнца присутствовал и у древних славян, и отголоски этого праздника отразились в традициях Коляды. Ходить ряжеными, устраивать всевозможные гадания в Рождественские дни – это все тоже отголоски язычества. На самом деле все это не очень-то приветствуется церковью (просто на это закрывают глаза), а что говорить о нас, мусульманах? Но загляните в школьные учебники – и даже там в обязательную программу входят колядки и новогодние песенки-стишки, а особо старательные учителя, «возрождая народные традиции», с радостью научат ваших детей гадать и предсказывать судьбу…
Но вернемся к Новому году. Этот «светский» праздник имеет в своей основе слишком много языческого, а в последнее время стало модным примешивать сюда еще и китайско-японский календарь и встречать Новый год в одежде, подходящей к тому или иному животному. К примеру, в этом году нам предлагают одеться в оранжевую свинью. Не желаете?..
Кто-то скажет: «Хорошо, зачем нам этот Новый год? У нас есть свой древний праздник – Навруз». Вынуждена разочаровать и таких ревнителей традиций из числа мусульман. Навруз уходит корнями в зороастрийские верования. В этот день древние иранцы-огнепоклонники отмечали возрождение природы, веря, что прыжки через проточную воду и огонь очищают от грехов, а ритуальная пища может задобрить солнце, которое «подарит» хороший урожай. Зороастризм постепенно «сдавал позиции» пришедшему на эту землю исламу, но его пережитки до сих пор сохранились среди невежественных мусульман, плохо знающих свою религию.
Хвала Аллаху Всевышнему, Который дал нам два праздника – ‘Ид аль-Фитр (Ураза-байрам) и ‘Ид аль-Адха (Курбан-байрам). Когда-то, до ислама, у язычников Аравии тоже были свои праздники, но Господь заменил их этими двумя – для всех мусульман, независимо от национальности и места проживания. Ураза-байрам знаменует окончание месяца Рамадана, когда человек, искренне державший пост и выстаивавший молитвы, радуется тому, что прощены его грехи и очистилось сердце, и укрепилась вера. И он делится этой радостью с другими, раздавая милостыню аль-фитр, чтобы каждый брат и каждая сестра могли почувствовать праздник.
Курбан-байрам – еще один день щедрости и покорности, благодарности своему Господу и прославления Его величия. Это день, когда завершается хадж в Мекке, когда все мусульмане мира вспоминают ханифа Ибрагима и его сына Исмаиля (мир им обоим). Это день, когда богатые делятся с бедными, и каждый чувствует себя членом огромной мусульманской уммы.
Итак, подведем итог. Большинство неисламских праздников основываются на языческих традициях или имеют отношение к иным религиям. По мнению большинства исламских ученых мусульманам запрещается принимать участие в таких праздниках, так как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто стремится быть похожим на какой-либо народ, тот из них». А учитывая специфику празднования в нашем обществе (застолье с алкоголем, совместные танцы и фривольное общение), участие мусульманина в подобных (даже светских) мероприятиях – недопустимо.
Azerislam.com - Независимый исламский сайт. Проект функционарует с 1-го числа месяца Рамадан 1422 г.х. При использовании материалов указании ссылки необходимо.